[제6편] 플라톤의 이상국가와 좋은 삶, 이상을 실천하라.

https://youtu.be/ol14OhmqzfY

 자신을 아테네의 ‘등애, 쇠파리’라고 하면서 ‘너희들은 못난 놈’이라고 공개적으로 잘난 척하는 늙은이. 소크라테스. 민주정을 전복하려는 네 번의 쿠데타 시도와 간접적으로 연결되어 있으면서, 스파르타와 내통하는 것처럼 보이거나, 독재의 냄새를 풍기는 젊은 귀족 자제들과 어울려 다니며, 그들에게 어떤 정신적 영향력을 행사하는 것처럼 보이는 늙은 철학자, 사형결정이 이루어지고 결국 소크라테스가 독배를 마셨을 때, 청년 플라톤은 깊은 좌절을 느꼈을 것이다.

아테네는 이른바 아포리아 상태에 놓여 있었다. '아포리아'는 그리스어로 '배가 좌초되어 어떻게 할 수 없는 상태'를 의미하며, 단순히 위기를 넘어선 '절망감' 또는 '충격 상태'를 뜻한다. 플라톤은 펠로폰네소스 전쟁 패배 후 아테네가 겪었던 이러한 '아포리아' 상태에서 존경하는 스승 소크라테스의 죽음을 경험하고 "어떻게 우리 아테네를 재건할 수 있을까, 이상 국가로 만들 수 있을까"를 고민하며 『국가』를 집필했다. 또한 소크라테스를 이어받아 아테네의 문제의 원인을 단순한 전쟁 패배가 아닌, 더 깊은 근본적인 원인에서 찾으려 했다.

플라톤 사상의 이상적이며 복고주의적 특징은 현실의 불완전함과 타락에 대한 비판적 인식에서 출발한다. 아테네 사회의 도덕적 해이와 무질서를 바로잡고, 사람들이 본질적인 선을 추구하도록 이끌려고 했다. 그의 철학은 ‘이데아’라는 영원하고 완벽한 원형의 세계를 통해 진정한 진리와 질서를 재발견하고, 이를 현실 국가와 개인의 삶에 구현하려는 강력한 과거 지향적 이상주의라고 할 수 있다.

플라톤은 인간의 영혼이 이성, 기개, 욕망이라는 세 부분으로 구성되어 있다고 보았다. 이 세 부분이 각자의 위치에서 제 역할을 다하며 조화를 이룰 때 비로소 인간은 덕을 갖춘 행복한 존재가 된다. 이성은 진리를 파악하고 전체를 다스리는 지혜를, 기개는 이성의 명령에 따라 두려움을 이겨내는 용기를, 욕망은 이성의 통제 아래 절도를 지키는 절제를 갖추어야 한다. 이 세 가지 덕이 적절한 질서를 유지하며 조화를 이룰 때 나타나는 최상의 덕이 바로 정의이다.

플라톤은 이를 국가 차원으로 확장하여 통치자는 지혜를, 수호자는 용기를, 생산자는 절제의 덕을 발휘할 때 정의로운 국가가 건설된다고 주장했다. 결국 그에게 행복이란 이성이 욕망을 다스리고 영혼의 모든 부분이 질서 정연하게 조화를 이룬 상태를 뜻한다.

한 사회가 한 개인, 사회구성원에게 보장해야 할 삶의 조건에는 어떤 것들이 있을까? 안전, 소통과 관계, 소속감, 애정과 인정, 책임과 의무, 상호 존중, 호기심과 탐구, 가치와 아름다움, 재미와 보람, 용기와 자제력, 정신적 만족과 영혼의 초월적인 경험 등등.

이런 삶의 조건들은 개인이 사회 내에서 소속된 공동체에 요구할 만한 것들이기도 하다. 이런 조건들을 사회구성원들이 모두 평등하게 누릴 수 있으면 좋으련만, 그런 사회는 문명사회에서 찾아보기 힘들다. 분배되는 정도의 차이가 각 사회마다 다를뿐더러, 특히나 전근대사회는 엄격한 계급과 계층으로 구별해, 사회적 가치를 차등 분배하는 것이 일반적이다.

한 사회가 보장하는 삶의 조건이 구성원의 계급과 역할에 따라 차등적으로 제공되어야 한다는 논리는 인간의 본성이 태어날 때부터 상이하다는 자연적 불평등설을 그 밑바탕에 두고 있다. 플라톤은 모든 인간이 동일한 잠재력을 가진 존재가 아니라 각자의 영혼을 지배하는 주된 요소가 다르다고 보았다. 어떤 이는 이성이, 어떤 이는 기개가, 또 어떤 이는 욕망이 강하게 타고나며 이러한 천부적 자질이 곧 그가 사회에서 수행해야 할 기능을 결정한다는 논리이다.

즉, 이 논리는 사회를 개별 단독자의 집합이 아니라 하나의 거대한 유기체로 파악하는 관점으로 연결된다. 신체의 각 기관이 저마다의 고유한 기능을 수행할 때 몸 전체가 건강하듯이 사회 역시 지혜로운 자가 다스리고 용맹한 자가 지키며 성실한 자가 생산할 때 비로소 최선의 상태에 도달한다는 것이다. 따라서 모든 이에게 동일한 삶의 조건을 제공하는 것은 오히려 개인의 본성에 어긋나는 일이며 사회 전체의 효율과 조화를 깨뜨리는 부정의한 행위가 된다.

지금의 기준으로 보기에는 반민주주의에 가까운 사회상을 제시 했는 바, 이 또한 고대 그리스의 특정 귀족적, 혹은 군사적 사회(예: 스파르타)의 엄격한 질서와 가치를 이상화하여 재현하려는 의도로 해석 할 수 있다. 이러한 플라톤의 구상은 현대의 보편적 인권 개념과는 배치되지만 사회적 자원이 한정된 상황에서 효율적인 분배를 고민하는 고전적인 틀을 제공한다.

이상 사회에 대한 지치지 않는 열정, 아마 플라톤은 지금이라도 다음과 같이 일갈할 것이다.

“모두가 힘들고 어려운 시대이지. 고난과 시련을 딛고 더불어 살아온 공동체의 의미를 되새겨야 한다네. 이성적 사고만이 희망이야. 탐욕으로 물든 물신 사회가 지배하는 왜곡된 관계를 끊어내고 나와 너의 공존과 상생 관계로 되돌려야 한다네.

좋은 삶을 살고 싶은가? 그렇다면 이상적인 국가와 이상적인 사회를 이루려는 노력에 다 같이 합류하세. 구질구질한 현실보다도 지향해야 할 목적과 가치 그리고 이상의 확인이 중요하며, 이데아가 현실에서 실현되지 않더라도 최선의 노력을 다하는 삶이 좋은 삶이야. 현실을 객관적으로 이해하는 것은 필요하나 방향성 없는 현실 분석만으로는 좋은 삶을 결코 이룰 수 없다네. 자기 자신의 주객관적 조건을 확인하는 것이 필수이기는 하나 삶의 목적과 가치가 배제된 개인의 노력은 단순한 효율성 내지 이익 추구로 이어진다는 점에서 그 자체로 비도덕적이지.

오늘날 그대들이 민주주의라 부르는 체제를 보라. 그것은 각자의 영혼이 가진 무질서한 욕망을 자유라는 이름으로 포장한 방종의 시장 바닥과 다를 바 없다. 배의 운전대를 잡아야 할 자는 별의 움직임과 바람의 길을 아는 숙련된 선장이어야 하거늘 그대들은 목소리 큰 선원들의 아첨에 휘둘려 배를 산으로 끌고 가고 있다. 대중의 비위를 맞추며 표를 구걸하는 정치인들은 진리를 말하는 철학자가 아니라 맹수의 비위를 맞추는 사육사에 불과하다. 그들은 대중이라는 거대한 짐승이 내는 울음소리를 정의로 착각하며 공동체를 파멸로 이끈다.

현대의 디지털 광장은 그 옛날 내가 말한 동굴보다 더 깊고 어두운 환상의 세계이다. 사람들은 진리에는 관심이 없고 오로지 자신의 욕망을 자극하는 알고리즘의 그림자만을 쫓으며 그것을 세상의 전부라 믿는다. 가짜 뉴스와 선동이 판치는 곳에서 이성은 마비되고 자극적인 목소리만이 권력을 얻는다. 전문적인 식견을 가진 자의 조언보다 대중의 인기를 끄는 광대의 외침에 더 귀를 기울이는 작금의 현실은 국가라는 유기체를 병들게 하는 지름길이다.

참된 권리는 자신의 본성에 맞는 책임을 다할 때 비로소 주어지는 것이다. 영혼의 눈이 감겨 이성보다 욕망이 앞서는 자들이 국가의 중대사를 결정하겠다고 나서는 것은 마치 환자가 의사의 처방을 거부하고 다수결로 치료법을 정하는 것만큼이나 어리석다. 절제의 미덕을 잊은 채 자신의 몫 이상을 탐하는 대중과 그들의 탐욕에 기름을 붓는 포퓰리즘은 공동체의 조화를 파괴하는 암세포이다. 각자가 자신의 위치에서 지혜와 용기와 절제의 덕을 발휘하지 않는다면 그 사회에는 오직 무질서와 무지라는 이름의 독재만이 남을 뿐이다.

현실을 무시하고 이상만 쫓으면 이 역시 좋은 삶을 이룰 수 없지. 바람직한 이상이 있다고 하더라도 객관적 현실에 대한 포기와 생략을 통한 이상 추구는 환멸과 좌절로 이어지기 마련이야. 가장 최악의 삶은 현실을 자신의 주관대로 멋대로 왜곡하면서 미래에 대한 꿈도 없는 삶이다. 진정한 시민이 되고자 하는가. 그렇다면 철학자의 기획처럼 더불어 다 같이 공동체 구성원들의 좋은 삶을 기획해 나가자. 동굴 속의 죄인처럼 그림자를 진리로 생각하지 않는 것이 시작이다. 자신의 이성을 믿고 타인의 이성을 계발하며 진선미에 관심을 갖고 인간과 사회를 구성해 나가자고. 이것이 좋은 삶이야.”

아리스토텔레스는 스승 플라톤에 대해 “자신의 삶과 자신의 저술 탐구를 통해 인간이 동시에 행복하고 좋은 사람이 될 수 있음을 명확히 보여 주었다”고 평가한다.