가능하면 즐겁게 먹고 마시며 삶을 만끽하라는 조언은 행복에 대한 고전적이면서도 현대적인 성찰을 담고 있다. 미식가나 주색가의 즐거움, 그리고 ‘카르페디엠(CARPE DIEM)’, 오늘날의 도파민 추구 문화는 사실 키레네 학파의 창시자인 아리스티포스(B.C.435-355, )의 가르침과 궤를 같이한다. 소크라테스의 제자였던 그는 “쾌락은 선이고, 고통은 악이다” 그는 쾌락만이 좋음, 선(善)이라 하고 가능한 한 많은 쾌락을 취하는 데 행복이 있다고 말하였다.
아리스티포스의 헤도닉 행복은 즐거운 시간을 경험하는 주관적 느낌에서 비롯한다. 육체에서 비롯된 감각적 쾌락은 단순히 고통이 없는 상태를 의미하는 것도 아니고, 정신적인 쾌락을 앞서는 것이다. 먹고 마시는 즐거움, 운동 후의 상쾌함, 사랑하는 사람과의 신체적 접촉, 마사지나 요가와 같은 가벼운 운동을 통한 평안 등이 육체적 쾌락이다. 이러한 쾌락은 특정 신체 부위나 감각 기관의 자극을 통한 직접적이고 순간적인 욕구 충족과 관련이 있다. 그는 감각적 쾌락, 육체적 쾌락은 ‘부드러운 운동’으로 정의 내렸는데, 고통은 거친 운동이다. 부드러운 운동이라는 것은 감각의 활동으로 이해하면 될 듯 싶은 데, 대표적으로 성애(性愛)가 그렇다.
이는 이후 평온함을 강조한 에피쿠로스의 아타락시아와 구별되는 지점이다. 에피쿠로스가 고통과 불안이 없는 정적인 상태를 추구했다면 아리스티포스는 감각이 살아 꿈동치는 역동적인 즐거움을 최선으로 여겼다.
그의 철학에서 중요한 또 다른 축은 철저한 현재 중심주의이다. 아리스티포스는 이미 사라진 과거의 기억이나 아직 오지 않은 미래에 대한 기대는 모두 불확실한 것이라고 간주하였다. 오직 지금 이 순간에 느껴지는 감각적 현존만이 유일하게 신뢰할 수 있는 실재라는 그의 주장은 현대인이 겪는 미래에 대한 불안에 실천적인 지침을 제공한다.
아주 단순하게 아리스티포스가 무한한 욕구 충족을 긍정한 것은 아니다. 아리스티포스는 각각의 쾌락을 주는 활동을 긍정했지만, 다양한 좋은 것들에 대한 가치 진단과 판단을 해야 한다고 보았다. 아리스티포스와 그 제자들은 소크라테스의 덕은 지혜라는 생각을 중요하게 생각한다. 지혜를 통해 쾌락을 제어할 수 있는 능력이 있다면, 쾌락의 노예가 되지 않으면서 즐길 수 있다. 지혜와 철학을 통해서 쾌락에 대한 올바른 선택이 가능하고, 쾌락의 진정한 주인이 될 수 있다는 것이다. 욕망 억제와 자기억제가 가능하다고 보았는데, 이 점은 아리스토텔레스의 중용과도 맥을 같이한다. 지혜를 가진 자만이 쾌락의 노예가 되지 않고 진정한 주인이 될 수 있다는 생각에 에피쿠로스는 동의하지 않을 것이다.
아리스티포스의 좌우명은 "소유하지만 소유당하지 않는다"였다. [출처 : 다음 백과] 전해지는 일화로, 아리스티포스는 코린트시의 라이스라는 고급 창녀와 동거했다. 그들의 동거를 비난하는 이들에게 그는 사창가에서 매춘을 하는 것이 부끄러울 뿐, “나는 라이스를 소유하지만, 라이스는 나를 소유하지 않는다.” 라고 대꾸했다고 한다.
아리스티포스가 주장하는 행복은 직관적이고 이해하기 쉬운 감각적 쾌락의 추구이다. 그러나 이러한 단순함은 역설적으로 도달하기 어려운 행복의 기준이 된다. 현대 자본주의 소비사회에서 육체적 즐거움에만 매몰되는 태도는 인간을 욕망의 노예로 전락시키는 경향이 있다. 감각적인 만족은 누구나 본능적으로 끌리는 영역이라 중독되기는 쉽지만 지혜를 바탕으로 이를 적절히 절제하기는 대단히 어려운 법이다.
역사적으로 육체적 쾌락을 마음껏 누릴 수 있는 경제적 여유는 항상 소수 특권 계층에게만 허락되었다. 자원이 한정된 사회에서 대다수의 사람에게 금욕은 불가피한 선택이었으며 쾌락을 좇는 행위는 자연스럽게 죄악과 연결되었다. 이러한 사회적 분위기 속에서 중세 기독교인들은 에피쿠로스의 철학을 아리스티포스의 저급한 감각주의와 혼동하는 오해를 범하였다. 에피쿠로스가 추구한 본질은 고통과 불안이 없는 정신적 평온함인 아타락시아였다. 그러나 엄격한 금욕주의 관점에서는 이를 아리스티포스의 역동적이고 육체적인 즐거움과 구분하지 못한 채 방탕한 이단 사상으로 규정하여 배척하였다.
오늘날 물질적으로 풍요로운 시대에 살고 있음에도 진정한 쾌락의 실현은 여전히 멀게만 느껴진다. 현대인은 끊임없는 경쟁 속에서 상대적 결핍을 강요당하며 살아간다. 충분한 육체적 충족을 갈망하지만 이는 마실수록 갈증이 심해지는 바닷물을 마시는 것과 같다. 결핍이 내면화된 구조 안에서 감각적 만족을 통한 행복은 결국 채워지지 않는 갈망의 반복으로 귀결되기 마련이다
인간의 뇌에 쾌락과 감각적 만족을 제공하는 도파민 지향 문화가 현대인의 생활 중심이 된 것에 대해 아리스티포스는 어떻게 생각할까. 오히려 경고의 알람을 울릴 것 같다. 욕망의, 쾌락의, 도파민의 노예가 되지 말라고 말이다. 즉, '쾌락을 누릴 권리'를 갖기도 어렵지만, 타인과의 비교 평가 속에서 '쾌락으로부터 자유로울 권리'는 더 어렵다.
'통합사회 > 행복의 의미와 기준' 카테고리의 다른 글
| [제12편] 에피쿠로스의 쾌락주의: 진정한 행복 아타락시아 (0) | 2026.02.12 |
|---|---|
| [제10편] 견유학파의 금욕주의 행복 (1) | 2026.02.08 |
| [제8편] 아리스토텔레스 행복론의 현대적 의의 (1) | 2026.02.04 |
| [제7편] 아리스토텔레스의 에우다이모니아, 중용의 지혜와 이성적 삶 (2) | 2026.02.01 |
| [제6편] 플라톤의 이상국가와 좋은 삶, 이상을 실천하라. (1) | 2026.01.31 |