[제21편] 흄과 벤담, 효용으로 행복에 접근하다

데이비드 흄(1711~1776)은 인간을 이성보다 감정과 정념에 의해 움직이는 존재로 파악했다 .감정을 이성으로 다스려 능동적인 기쁨을 찾으려 했던 스피노자의 방법론과 달리, 흄은 행복의 근거를 관습과 전통 속에서 형성된 도덕 감정에서 찾았다. 이성은 감정을 이끄는 주체가 아니라 감정의 목적을 달성하도록 돕는 보조적 도구에 불과하다. 따라서 행복 역시 고정된 도덕 법칙이나 이성적인 계산이 아니라 감정의 만족과 깊은 관련이 있다.

흄이 생각한 행복의 핵심 조건은 마음의 평온과 활력의 균형이다. 인간은 지나친 격정이나 불안 없이 마음의 안정을 유지하면서도 삶에 대한 흥미와 활력을 잃지 않을 때 진정한 행복을 느낀다. 흄이 바라본 행복은 초월적인 진리를 깨닫거나 엄격한 금욕을 실천하는 것이 아니다. 일상 속에서 타인과 공감하고 적절한 활동을 통해 마음의 평온과 활력을 유지하며 유용하고 승인할 수 있는 감정을 풍부하게 누리는 유연한 삶의 상태가 바로 흄이 말하는 행복이다.

진정한 행복은 현실 세계에서 인간다운 덕을 실천하며 얻는 구체적인 삶의 경험을 통해 완성된다. 인간은 타인의 고통이나 기쁨에 함께 반응하는 정서적 공감 능력을 갖추고 있다. 도덕적 선을 행할 때 느끼는 행복감도 이성적인 의무감이 아니라 타인의 고통에 공감하고 사회적 유용성을 실천할 때 느껴지는 자연스러운 쾌감에서 비롯된다. 어떤 행위가 도덕적인지 판단하는 기준이 사회에 주는 유용성에 있다고 본 그의 주장은 공리주의 사상의 기초를 다지는 계기가 되었다.

이제 행복은 전통적인 개인의 미덕에서, 사회의 권리로, 한 걸음 더 나아가 측정할 수 있는 유용성, 공리, 효용, 만족도를 따지는 공리주의로 나아가게 된다. 공리주의는 홉스와 로크가 설계한 사회계약론적 국가 모델에 경제적 행정적 합리성이라는 구체적인 운영 원리를 부여했다.

제레미 벤담(1748-1832)은 실체가 불분명한 자연권 대신 ‘최대 다수의 최대 행복’이라는 측정 가능한 기준을 제시하며 복잡해지고 다원화된 국가 운영의 원칙을 세우고자 했다. 이러한 관점은 국가의 역할을 단순히 권리를 보호하는 차원을 넘어 사회 전체의 효용을 극대화하는 적극적인 관리자로 재정의한다.

예를 들어 공공 정책의 수립 과정에서 이를 가장 명확하게 찾아볼 수 있다. 정부가 한정된 예산으로 고속도로를 건설할지, 아니면 철도를 건립할지 결정해야 하는 상황이 대표적이다. 이때 의사결정권자들은 사회적 편익과 비용을 철저하게 계산한다. 고속도로와 철도 어느 쪽이 경제 성장에 도움이 될지, 물류비용을 절감할 수 있는지, 수십만 명의 출퇴근 시간을 줄일 수 있는지 그 경제적 가치를 비용대비 편익분석을 통해 더 효율적인 것을 선택하는 것이다.

분석 결과 고속도로 건설이 더 많은 사람에게 더 큰 총편익을 제공한다고 판단되면, 철도 건립을 지지하는 소수의 의견이 있더라도 고속도로 건설을 최종 대안으로 선택한다. 이 과정에서 토지를 수용당하는 일부 주민의 손실이 발생하지만, 전체 사회가 얻는 유용성의 총합이 더 크기 때문에 이러한 선택은 공리주의적으로 합리적이라고 평가받는 것이다.

즉, 제레미 벤담의 공리주의는 모든 관습적 도덕을 효용의 관점에서 재검토하고 개조하려는 성향을 띈다. 결국 흄에게 행복은 따뜻한 인간적 정서의 결과물인 반면 벤담에게 행복은 수리적 계산의 목표점이라고 할 수 있다.